El principal problema terapéutico para la mayoría de nosotros es que anhelamos ser amados y aceptados por lo que somos. Idealmente, esta necesidad debería haberse cumplido durante nuestros primeros años en una relación segura con nuestros padres, pero a menudo no es el caso, por lo que buscamos sentirnos amados en las relaciones amorosas. Sin embargo, encontrar amor incondicional en las relaciones adultas es raro, y cuando se trata de un mal comportamiento, como el alcoholismo, es francamente poco realista.
El mismo problema central surge en la terapia psicodélica con la intensidad añadida de la regresión psicológica. En las ceremonias de ayahuasca, las personas a veces ven películas propias visionarias de su infancia mientras mantienen una perspectiva de observador externo. En otras ocasiones, reviven un evento infantil como si estuviera sucediendo en el momento ceremonial; retroceden en edad hasta el momento de la escena. De cualquier manera, las ceremonias a menudo abren profundos sentimientos de querer ser aceptado y amado.
El tema terapéutico de la necesidad de volver a parentar se reconoció con la investigación psicodélica más temprana, cuando se estableció la tradición de utilizar un hombre y una mujer, que representaban padres amables y afectuosos. Esto tenía perfecto sentido en los años cincuenta cuando la orientación terapéutica era principalmente psicoanalítica. Sin embargo, esta tradición ha continuado en los laboratorios de investigación actuales, donde la orientación es psicofarmacológica o neurológica. Todo el mundo parece respetar el valor de tener un presente masculino y femenino durante la curación, estén o no de acuerdo con la teoría psicoanalítica detrás de la tradición.
Betty Eisner, una de las primeras psiquiatras del LSD, escribió sobre la importancia del contacto corporal entre el paciente y el analista, especialmente cuando el paciente sufría una regresión a la infancia. Del mismo modo, Joyce Martin, analista británica de los años sesenta, proporcionó maternidad física durante las sesiones de LSD cuando el paciente sufría una regresión. El psiquiatra suizo Friederike Fischer sigue en esta tradición; sostiene y zarandea al cliente durante las sesiones de drogas y se encuentra con la "anhelada experiencia de curación de la persona de dejarse abrazar por su madre o padre". La disposición de terapeutas entrenados analíticamente para aventurarse en la tierra de nadie de contacto físico, ilustra la naturaleza revolucionaria de la terapia psicodélica temprana. (1, 2, 3)
Con Ayahuasca es diferente. En las ceremonias, ya sea en un ambiente chamánico o de la iglesia, este tipo de intervención terapéutica física no ocurre. La experiencia correctiva que puede ocurrir con la ayahuasca es muy similar a lo que la psicoterapeuta Ann Shulgin describió en sesiones de terapia asistida con MDMA. Como la MDMA pura ayuda a reducir el miedo y el odio de las partes ocultas de la personalidad de la persona, "surge una aceptación pacífica de todo lo que se encuentra y una compasión desacostumbrada hacia sí misma, una aceptación de todos los aspectos de su propia naturaleza, dar y ser egoísta, amable y vengativo, amoroso y despreciable. "Desde un punto de vista jungiano, este tipo de experiencia evoca la función trascendente que abarca las polaridades en la personalidad, permitiendo que emerja un mayor nivel de autoaceptación. (4)
Shulgin describió esta experiencia como "estar en las manos amorosas de Dios, una de las experiencias más sanadoras que cualquier ser humano puede tener". El valor terapéutico de esta "experiencia de autoaceptación incondicional" y "validación absoluta" lleva espontáneamente a la alejándose de viejos hábitos defensivos.
En la descripción de Shulgin, esta experiencia va más allá de la recapacidad que otros terapeutas psicodélicos han defendido. Es espontáneo y no puede ser iniciado o incluso facilitado por el terapeuta; ya no es solo una experiencia psicológicamente correctiva sino un encuentro extático con lo Divino.
Discernir una experiencia psicológica de una numinosa o espiritual es una habilidad crítica para un terapeuta que trabaja en reinos psicodélicos. Si alguien ha sufrido una regresión de la edad y se ha nutrido físicamente durante una sesión psicodélica, el terapeuta puede explorar esta experiencia durante muchas sesiones de terapia en un proceso de integración psicológica. Lleva tiempo y muchas rondas de preguntas auto-reflexivas: ¿Cómo se sintió eso? ¿Podrías dejar que esa sensación se hunda profundamente en tu cuerpo? Ahora que sabes lo que se siente estar bien nutrido, ¿cómo ves a tu madre y a tu padre? ¿Cómo fueron tus padres nutridos por sus padres? ¿Cómo se ha visto la necesidad de una aceptación amorosa en tus relaciones adultas? ¿Cómo crees que tu necesidad es diferente ahora? ¿De qué manera esta diferencia en ti hará una diferencia en tus relaciones actuales?
Sin embargo, si la experiencia psicodélica fue "mantenida en las manos amorosas de Dios", el terapeuta solo debería decir "Guau". Sin exploración, sin integración verbal. A lo sumo, el consejo podría ser "mantener esa experiencia en tu corazón". La persona podría querer hacer un dibujo con pasteles al óleo, escribir en su diario en prosa o poesía, escuchar música, caminar en el jardín o bailar en el bosque Una necesidad imperiosa de expresión creativa a menudo surge de las profundidades. Por otro lado, cualquier enfoque terapéutico tradicional y verbal de una experiencia tan extraordinaria, incluso con las mejores intenciones, podría diluirlo o corromperlo o, peor aún, disminuir o socavar la experiencia.
¿Cómo sabe el terapeuta cómo discernir una experiencia psicológica de una numinosa? La única forma es que el terapeuta esté personalmente familiarizado con estos territorios interiores. Un terapeuta ingenuo puede malinterpretar la experiencia espiritual, degradarla a algo psicológico con el que él o ella está más familiarizado y más cómodo. Nadie que haya experimentado este nivel de amor numinoso quiere que se le diga que fue una fantasía o realización de un deseo.
Además, la persona no debe contar y volver a contar su experiencia de amor cósmico, convirtiéndola en otra historia de auto-engrandecimiento. Mi consejo "para mantener la experiencia en tu corazón" es literal. Una persona debe mantenerlo interno, solo exteriorizarlo en expresión creativa. La experiencia continuará trabajando en la persona desde el interior en su propio tiempo y forma. En el caso de la Abuela Ayahuasca, la experiencia de sentirse amado por ella se profundizará y expandirá. Confíe en este proceso, aliméntelo con atención, observe cambios sutiles y cultive la gratitud por el proceso de desarrollo.
Lo que a veces sigue es una reorganización gradual de la arquitectura interna con un nuevo punto de referencia para sentirse amado. El viejo esquema del yo - "No soy digno de amor o no lo suficientemente bueno para ser amado" - podría transformarse en "Soy amable y merezco ser amado". Las personas que sienten en el fondo de su corazón que merecen ser amadas lo harán. tomar decisiones diferentes en ambas amistades y relaciones románticas. Tendrán un estándar diferente de cómo quieren ser tratados por ellos mismos y por los demás. Habrá menos probabilidades de seguir actuando como una compulsión de repetición: elegir un compañero similar a uno de sus padres que desencadene problemas de negligencia, rechazo o abandono en la niñez. En otras palabras, una persona será reprogramada, y esta transformación debería ser observable en cambios neurológicos en la arquitectura del cerebro.(5)
Este artículo fue extraído del libro Listening to Ayahuasca: New Hope for Depression, Addiction, PTSD, and Anxiety . Copyright © 2017 por Rachel Harris. Impreso con permiso de New World Library. www.newworldlibrary.com
Referencias
Eisner, B. (1967). La importancia de lo no verbal. En HA Abramson (Ed.), El uso de LSD en psicoterapia y alcoholismo (pp. 542-60). Nueva York: Bobbs-Merrill. ↩
Martin, AJ (1967). Análisis de LSD. En HA Abramson (Ed.), El uso de LSD en psicoterapia y alcoholismo (pp. 223-36). Nueva York: Bobbs-Merrill. ↩
Fischer, FM (2015). Terapia con sustancia: psicoterapia psicolítica en el siglo XXI. Nueva York: Muswell Hill Press. ↩
Miller, JC (2004). La función trascendente . Albany, Nueva York: State University of New York Press. ↩
Karisson, H. (2011). Cómo la psicoterapia cambia el cerebro. Tiempos psiquiátricos. Recuperado el 11 de mayo de 2017 de http://www.psychiatrictimes.com/psychotherapy/how-psychotherapy-changes-brain . ↩